📚📑📝《透明社會》｜ 情色並不等於色情？愈是追求透明，情色會逐漸暴露成色情，甚至會變質成猥褻
情色與色情的區別
韓柄哲認為，傳統意義上的「情色」（Eros）是一種充滿神秘感、不確定性和遮蔽性的體驗。
情色強調的是渴望、情感的深度和對他者的追尋。情色中有一種張力，這種張力來自於他者的不完全可見性與不確定性，這讓人產生幻想和吸引。
情色的本質在於其模糊性和不可掌握性，依賴於一種隱秘性，並拒絕完全的透明。
▲情色強調的是渴望、情感的深度和對他者的追尋。情色中有一種張力，這種張力來自於他者的不完全可見性與不確定性。Photo by Artem Labunsky on Unsplash
相反，韓柄哲認為「色情」（Pornography）是透明社會的產物。在色情中，所有的一切都被暴露、展示，沒有任何遮掩和不確定性。
色情摒棄了情色中的神秘感和張力，轉而追求直接的視覺刺激和即時的滿足。
色情將人類的肉體與行為物化為可視化的對象，並在消費的過程中完全透明化。這種透明的性表現消除了他者的神秘性，讓關係變得即時而膚淺。
這裡的區分反映了韓柄哲對當代社會的一個更廣泛的批判，即透明社會削弱了生活中的深度和豐富性，使得原本充滿內涵的事物淪為單純的視覺化商品。
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情色的死亡與透明化社會
韓柄哲進一步認為，當代社會的過度透明化，導致了「情色的死亡」。
在數位時代，一切都追求可見性、可測量性，連私人生活、性關係也不例外。透過社群媒體、網路平台，人們日常生活中的許多私人部分被公開展現，甚至性慾和親密行為也被過度曝光和商品化。
▲人們日常生活中的許多私人部分被公開展現，甚至性慾和親密行為也被過度曝光和商品化。Photo by Pat Moin on Unsplash
這樣的透明化侵蝕了情色的神秘和深度，並將其轉化為一種消費性的娛樂。
韓柄哲批判這種趨勢，認為這是一種「性愛的貧困化」。
即使性愛的形象在當代社會變得越來越可見、越來越「透明」，但同時也失去了原有的情感內涵和深度互動，變成了一種平面化、視覺化的經驗。
這種現象在某種程度上呼應了現代社會生活的其他方面，從政治到經濟，所有事物都被簡化為數據、圖像和可見的商品，失去了內在的張力和意義。
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情色透明化與其他社會學理論的連結
這裡可以聯繫到法國思想家尚．布希亞（Jean Baudrillard）的模擬現實與超現實（Simulacra and Simulation）理論。
布希亞認為，在後現代社會中，現實和虛擬已經交融在一起，模擬（simulation）取代了現實，使得我們的生活越來越像一個巨大的「超現實」世界，所有的東西都被視覺化、符號化。
▲布希亞認為，現實和虛擬已經交融在一起，模擬取代了現實，使得我們的生活越來越像一個巨大的「超現實」世界。來源：維基百科
在這個前提下，情色本身也淪為了一種符號性的消費品，不再有真實的情感交流，而是作為一種可視的影像被不斷複製與消費。
同時，我們也可以借鑑社會學家齊格蒙．鮑曼（Zygmunt Bauman）的「液態現代性」（Liquid Modernity）理論。
▲鮑曼認為，當代社會中，人際關係和社會結構變得像液體一樣流動，缺乏穩定和持久性。來源：維基百科
鮑曼認為，當代社會中，人際關係和社會結構變得像液體一樣流動，缺乏穩定和持久性。
性關係和親密行為在這種「流動現代性」下，變得更快、更即時，但也更膚淺、更缺乏長久的情感連結。這與韓柄哲對於情色消亡和性愛商品化的觀察不謀而合。
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情色的消亡，色情的崛起
韓柄哲對「情色/色情」的討論是他對透明社會批判的一部分。
韓柄哲透過這兩者的對比，揭發了透明社會如何消除了神秘性和情感的深度，使一切事物都變得可視化、即時化，削弱了生活中的張力和內在豐富性。
在數位化的今天，私人生活和性關係也受到這一趨勢的影響，變得透明而表面化。這種觀點不僅僅適用於性領域，也反映了他對當代文化和社會廣泛的擔憂。
